“禪”是印度佛教“禪那”簡門稱，梵語的音譯，意為“冥想”“思維修”或“靜慮”。在佛教中，禪既是一種修行的法門，也是佛教的一個宗派，意在通過深度冥想和心靈凈化，達到覺悟和智慧的升華,進而成佛。
　　 禪宗所提倡的禪與“六度”中所說的“禪菠蘿蜜”的禪，和“四禪八定”的禪既有聯(lián)系，又有區(qū)別。那么禪，究竟是什么？
　　 禪不是知識，但知識并不離開禪；禪不是哲學，但哲學并不超越禪的主題；禪不是科學，但科學重實踐、重經(jīng)驗的精神，正是禪的要求。
　　 什么是禪？
　　 禪詩告訴了我們。
　　 翻開一部部禪宗語錄公案文獻，讓人感到驚訝的是，原來個個禪師幾乎都是詩詞(偈、頌)高手。禪師以及文人居士的禪詩，出口成章，自然天成，禪意深刻，千古流傳，啟迪人生。唐以來的文人居士，更是有大量禪詩流行社會，膾炙人口。
　　 匯編成集的就有《頌古聯(lián)珠通集》《宗鑒法林》《空谷集》《虛堂集》等多本。僅《頌古聯(lián)珠通集》就收122位宗師，頌古禪詩2000多首。并且禪宗傳統(tǒng)用頌、偈來表達對禪的理解和一些寄語期望和要求等。
　　 禪詩是禪家、居士沉思參禪的結晶，是打破常規(guī)通俗的知識框架，用極其精煉的語言文字，來表達對禪的理解和感悟。
　　 也許詩詞（偈、頌）與禪機契合,更能表達禪意。
　　 首先，禪是一種生命內(nèi)在的智慧。智慧不是知識，靠內(nèi)在心靈的感悟。當生命智慧遇到心靈啟迪則會產(chǎn)生火化，所以當六祖惠能聽到《金剛經(jīng)》里的“應無所住而生其心”便開悟?！督饎偨?jīng)》強調(diào)“無念”“無住”“無相”，提出“凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來”，就是禪悟啟動生命智慧結果。
　　 我們不妨用通俗的眼光看，禪不僅是生命的智慧，更是一種生活的智慧。
　　 我們來看看幾首禪詩。
　　 唐代布袋和尚的《插秧偈》，不僅充滿生活的樂趣，而且充滿生活的智慧：
　　 手把青秧插滿田，低頭便見水中天。
　　 心地清凈方為道，退步原來是向前。
　　 此詩通過簡單的勞動場景描寫，傳達出深奧的禪意。詩的前兩句描繪出插秧時的勞作場景，卻寓含著“道法自然”的哲理。后兩句則直接點明禪意，啟示人們心地清凈是修行的關鍵，而有時看似退步，實則是在向前邁進。整首詩語言質樸，意境深遠，充滿了禪的智慧與啟迪。
　　 宋代僧人釋沖邈《翠微山居》：
　　 朝見花開滿樹紅，暮見花落樹還空。
　　 若將花比人間事，花與人間事一同。
　　 此詩以花開花落為喻，表達了對人生無常的深刻認識。詩的前兩句以花開花落的自然現(xiàn)象，形象地描繪了人生的短暫與無常。后兩句則巧妙地將花與人間事相提并論，指出人生如同花開花落，有盛有衰，有得有失，無需過于執(zhí)著。
　　 元代石屋禪僧寫了《裁縫詩》：
　　 手攜刀尺走諸方，線去針來日日忙。
　　 量盡前人長與短，自家長短幾時量？
　　 一個裁縫每日忙碌，為他人制衣裳，量遍了別人的長與短，卻從來沒有審視自己長與短（缺陷）。在現(xiàn)實生活中，我們往往關注別人的不足和缺點，卻很少反省自身的不足。
　　 其次，禪是一種境界。
　　 禪是覺者生活境界?！靶幸捕U，坐亦禪，語默動靜體安然”，就是覺者的生活。覺者就是佛，佛時時都在禪當中。佛的一舉一動、一言一行，無不是禪。
　　 無門慧開禪師的一首禪詩，道出了禪者的生活境界：
　　 春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
　　 若無閑事掛心頭，便是人間好時節(jié)。
　　 善是青松惡是花，看看眼前不如它。
　　 有朝一日遭霜打，只見青松不見花。
　　 面上無嗔是供養(yǎng)，口里無嗔出妙香。
　　 心中無嗔無價寶，不斷不滅是真常。
　　 白居易卻有另一番感悟，他的《對酒五首·其二》：
　　 蝸牛角上爭何事，石火光中寄此身。
　　 隨富隨貧且歡樂，不開口笑是癡人。
　　 此詩是白居易寫給朋友的諫言詩，創(chuàng)作于他晚年時期，經(jīng)歷了人生的悲歡離合和宦海沉浮后，他對人生有了更深的感悟。
　　 詩人以蝸牛角上的爭斗和石火碰撞產(chǎn)生的短暫光芒來比喻人生的短暫和渺小，暗示人們無需為瑣事而爭，為短暫的輝煌而拼的你死我活。后兩句則表達了詩人豁達的人生態(tài)度，認為無論貧富，都應保持樂觀的心態(tài)，笑口常開，享受生活的美好。整首詩語言質樸，禪意深刻，引人深思。楊慎說得好，“是非成敗轉頭空”，“古今多少事，都付笑談中”。
　　 禪是覺者思想境界。當沒有了分別心，徹底放下了二元對立，當下就是禪的境界。二元對立把世界或事物分為兩個對立的方面，事物非黑即白，非對即錯，非好即壞等，而禪是要告訴你，不爭高下，舍得放下，你就進入了禪的境界。當年六祖惠能得到了五祖弘忍傳嗣，隨即南下。眾僧知道后，數(shù)百人隨即追逐，要奪取衣缽。其中一個僧人，俗姓陳，法名惠明，原是四品將軍，行為粗狂，搶在眾僧之前追到了惠能?；菽懿赜诓菝е?，將衣缽擲于大石上?；菝魈岵粍右吕彛舐曊f：“行者，我不是為衣缽而來，我為法來?！被菽茈S出，盤坐石上。惠明作禮，說：“望行者為我說法?！被菽苷f：“你既為法而來，要屏息諸緣，勿生一念。我為你說法?！绷季?，對惠明說，“不思善，不思惡，正與么（這樣）時，哪個是惠明的本來面目？”惠明大悟。沒有分別心就是禪的最高境界。
　　 蘇東坡的一首《東坡樂府》說得非常好：
　　 廬山煙雨浙江潮，未至千般恨不消。
　　 到得還來別無事，廬山煙雨浙江潮。
　　 這首頗有禪意的詩，寫出了人生追求真理的歷程，也是參禪的境界。
　　 第三，禪是一條道路。
　　 禪是一條探索開發(fā)智慧之路。
　　 眾生都“具足如來智慧德相，只是因為妄想指著而不能證得”。我們應該用什么方法來開發(fā)它？禪告訴我們，“當機立斷，直下承擔”。這個方法很簡便，但也很難，這就叫“壁立萬仞，無門可入”。這需要毅力，需要堅持，需要勇氣。
　　 禪是一條掙脫桎梏之路。
　　 我們生活在一個很多清規(guī)戒律的世界，生活在很多觀念的社會，生活在一個陳舊思想的牢籠里，處處都有精神的枷鎖在索博我們。什么事能做，什么事不能做；此時能做，彼時不能做；此處能做，彼處不能做，等等。這些相對的東西像枷鎖一樣把我們緊固的牢牢的。人人如同孫悟空，頭戴“緊箍”。學禪可以去掉這個“緊箍”，得到一條解脫之路。
　　 作為眾生，人人存在很多不足，存在很多欲望，存在名利執(zhí)著。因此就難有圓滿覺悟的人生。
　　 怎么求解脫？禪告訴我們，不要在生死之外去求涅槃，不要在煩惱之外去求菩提。天堂與地獄，此岸與彼岸，煩惱與菩提，魔鬼與菩薩，凈土與穢土，等等，不在身外，在心內(nèi)。
　　 解脫之路在哪里？宋代無門慧開禪師的禪詩告訴了我們：
　　 佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。
　　 人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。
　　 可見修行之路,并不是宇宙空間有一條漫長而崎嶇的道路,也不像《西游記》所說的108000里。路在心中，它是一條心路。它無相無形，無遠無近，無影無蹤，走好這條路，完全靠自悟。
　　 此外，善慧大士的《有物先天地》的禪詩與慧開禪師的禪師有異曲同工之妙。
　　 有物先天地，無形本寂寥。
　　 能為萬物主，不逐四時凋。
　　 “有物先天地，無形本寂寥。”老子說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不該，周行而不殆，可以為天下母?！鄙苹鄞笫窟@句話，是從老子的這句話中脫出。老子所說的道，一般人認為是外在的、神秘的、可望不可即的。其實這個道，原本就是我們自身潛藏的、無形無相的、不生不滅的“自性”。正是因為大道就在我們自身的身心之中，你才可以因之而修，因之而得，因之為證，因之為成。
　　 “能為萬象主，不逐四時凋?！闭驗槿绱?，它在冥冥之中為“天下母”，為“萬象主”并不隨著萬法的生滅而生滅，而永遠處在“生而不有，為而不恃”的狀態(tài)中。
　　 還有一個比丘尼的《悟道詩》，委婉說出了何處悟道的心得，令人頗感親切：
　　 盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭云。
　　 歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。
　　 尋春悟道，回歸嗅梅花，忽然開朗，這就是一種頓悟。原來道不遠人，道即在人自心。
　　 馬祖禪宗對學道弘法有一個提示，更是實話實說：
　　 為道莫還鄉(xiāng)，還鄉(xiāng)道不成。
　　 溪邊老婆子，喚我舊時名。
　　 這個偈很有意思，告誡禪人，學道不必在故鄉(xiāng)，弘法更無須在家邦。古人云，“道不弘父母之邦”，是有深刻哲理的。
　　 第四，禪是一種體驗。
　　 禪機玄妙，玄之又玄，妙之又妙。參禪悟道往往受一句話，一個動作，一個聲音，一個場景而忽然開悟。參禪開悟不依靠文字和經(jīng)籍，完全依靠自身體驗，外在因素只能啟迪。
　　 禪的境界看不見、摸不著，只有自己體驗、自己去受用，而且這種受用是自受用，與他人不能共享。禪的受用和體驗，唯行者有，唯證者得。你只有修禪，才會有這樣的體驗和受用。你只有證得了禪的境界，才能得到這樣的受用。
　　 古代一位詩人描寫禪師在炎熱暑熱中感受禪的受用：
　　 人人避暑走如狂，獨有禪師不出房。
　　 不是禪師無熱惱，只緣心靜自然涼。
　　 如在一個炎熱夏天，走在太陽底下和在空調(diào)房里，會有截然不同的體驗。在空調(diào)房里，那種自在、愜意、舒服的感受，只有你自己感覺，別人是無法體驗你的受用。心靜的禪意就是涼和熱的二元對立不存在了。一旦有二元對立，人的感覺馬上就不同了。二元對立就是我們的分別心。
　　 潭州龍山禪師的悟禪詩，也提醒大家不要有是非分別心：
　　 三間茅屋從來往，一道神光萬境閑。
　　 莫把是非來辨我，浮世穿鑿不相關。
　　 如果我們能以般若的智慧去觀照世間的功名利祿和人間的善惡是非，知道他們的短暫性、虛妄性，心地明朗，得其所安，那么茅屋土階也是亭臺樓閣，布衣淡飯也是錦繡佳肴。此時，因為心中與道相契合，世界萬種紛爭糾纏，再也無法擾亂我們悠閑的心境；世人如何鉆營取巧，與我們毫不相干。
　　 拾得禪師詩《君不見》是一種一念不生心澄然的體驗：
　　 三界之中紛煩擾，只為天明不了然。
　　 一念不生心澄然，無去無來不生滅。
　　 三界之中的紛擾，往往源于人們對天明的執(zhí)著與不悟。當一念不生，心靈澄澈如止水時，便達到了一種無去無來、不生不滅的境界。這提醒我們，很多時候我們陷入紛擾，是因為心中雜念太多。只有放下過多的欲望和執(zhí)著，讓心靈回歸寧靜，才能擺脫煩惱的束縛。
　　 當我們內(nèi)心澄然，便能超越生死輪回，獲得真正的自由與安寧。在喧囂的世界中，我們應學會尋找內(nèi)心的寧靜角落，讓自己的心靈得到片刻的安寧，從而更好地面對生活的挑戰(zhàn)。
　　 總之，這種體驗，要一念不生，心無分別。因為世界上的事情本來就是平等的，一切都是平等的。差別是它的相，平等是它的性，真正的體驗就是要離相證性。
　　 第五,禪是心靈愉悅自在。
　　 禪的最終目標，是超脫生死，達到心靈的快樂。禪是超越一切對立的圓滿，是脫離生死的大自在。是不住生死、不住涅槃的究竟自由。通過禪修，通過直指人心，見性成佛這樣一種超然體驗，就能夠把生命固有的一切活力釋放出來。
　　 禪最終的目標與一切言教的佛法是一致的，只是進路不同。一切言教的佛法，不是直指，而是間接地、一步一步來做；禪要一步到位，頓超直入。禪與一切言教佛法的區(qū)別就在于此。
　　 且看陶弘景的《詔問山中何所有》：
　　 山中何所有，嶺上多白云。
　　 只可自怡悅，不堪持寄君。
　　 陶弘景不愿做官，淡泊名利。他用這首詩回答皇帝的問。這種清心寡欲，恰好符合禪家“應無所住而生其心”“應無所住而滅其欲”，心不執(zhí)著于任何事相，對外界的一切觀象既不眷念，也不管其影響，體現(xiàn)了詩人對禪的參透。
　　 大梅法常禪師完全融入了大自然，在大自然享受逍遙自在，不能不說這更是一種心靈的自在。他的《答僧偈》可見一斑：
　　 一池荷葉衣無盡，數(shù)樹松花食有余。
　　 剛被世人知去處，又移茅舍入深居。
　　 荷葉為衣，松花為食，完全與大自然同呼吸，共命運，在他的心靈深處，無欲無求，無生無死。
　　 王維的《鳥鳴澗》也是在追求內(nèi)心的嫻靜：
　　 人閑桂花落，夜靜春山空。
　　 月出驚山鳥，時鳴春澗中。
　　 詩人從靜中去感受大自然永恒的生命，做到“身世兩忘，萬念俱灰”，從而實現(xiàn)心靈的愉悅自在。
　　 第六，禪是一種踐行。
　　 禪的最大特點，就是強調(diào)他的實踐性，強調(diào)他的社會性。六祖惠能的《無相頌》中有四句名言：
　　 佛法在世間，不離世間覺。
　　 離世覓菩提，恰如求兔角。
　　 明確告訴眾生，佛法并不是縹緲神秘的，高深莫測的東西，他就在世間，就在我們生活之中。
　　 臨濟禪師入滅前最后開示：修行要注重實踐，破除三種執(zhí)念。
　　 臨濟禪師講了一個故事：“從前有個樵夫，整日在深山砍柴。一天，他在山中迷了路，慌亂中遇到一位老僧。老僧問他：‘你為何如此慌張？\\\'樵夫說：‘我找不到回家的路了。\\\'老僧笑著說：‘你腳下的路，不就是回家的路嗎？’”