中國文字學(xué)家王力教授曾寫過一篇散文《溜達(dá)》，在文中，他對溜達(dá)、散步和逛街三個詞匯進(jìn)行了文學(xué)性的解讀，所勾勒出的市井圖景，總會讓我憶起江南巷陌里的青石板路。老先生講，溜達(dá)得往熱鬧處去，瞧那摩肩接踵的人流裹挾著油鹽醬醋的氣息翻涌，這話中蘊含著中國文人對市井煙火的深深眷戀。散步則要揀人少的地方走，比如松林小榭、曲徑通幽之所。逛街則全然不同，重點不在腳上，而在耳聽、眼看，如塑的圓腓等。馬列主義哲學(xué)家艾思奇寫過一篇散文《講面子》，文中那只戴著花花綠綠面具的毛猴子，在咚咚鏘鏘的鑼鼓聲中耍戲，著實得意非凡。然而，一旦戲畢，鑼鼓聲止，終究露出毛臉的寓言，恰似一記晨鐘，震醒了我們對“人面桃花相映紅”的沉醉。這可謂是五分鐘的英雄美人，一輩子的禽獸。這兩篇美文相隔二十年的時空，卻在某個秋日的午后意外相逢，于書頁之間碰撞出有關(guān)生存本相的璀璨火花。
　　 王力教授憑借幾個詞匯成就一篇美文，將詞語間的差異闡述得清晰明了，令人驚嘆于他在語言學(xué)上的貢獻(xiàn)以及文字表現(xiàn)的張力，其能精準(zhǔn)描繪人的內(nèi)心微妙世界，對絢爛宇宙進(jìn)行藝術(shù)刻畫與描摹，探尋發(fā)現(xiàn)語言未知之美。
　　 哲學(xué)家艾思奇通過一個形象的比喻，巧妙地道出了人與禽獸本質(zhì)的差異。人會裝扮、會描繪、會抒情、會演繹。禽獸在同類間鮮少偽裝，其逃生脫困的生存技能，像變色龍變色、壁虎掉尾巴、蟲子裝死等。有的在覓食時迷惑對方，比如漫步西湖孤山時，常見松鼠捧著松果端坐枝頭，它們從不掩飾對食物的渴望；鷺鳥掠過水面捕魚的剎那，翅膀劃出的弧線永遠(yuǎn)遵循力學(xué)定律。動物界的偽裝術(shù)皆是生存的利器。枯葉蝶化作飄零的秋意，章魚用色素細(xì)胞編織迷彩，這些天賦的戲法只為在弱肉強食的叢林中延續(xù)血脈。而人類在進(jìn)化中修煉出了更為精妙的幻術(shù)——在鏡前描畫的面具，既能化作社交場上的春風(fēng)，亦可凝成談判桌前的寒霜。
　　 長安城的朱雀大街上，唐代書生以詩文裝點門楣；汴京虹橋畔的商賈，用珠玉錦繡包裹市儈。如今的互聯(lián)網(wǎng)世界，九宮格里的生活被濾鏡調(diào)成統(tǒng)一的暖色調(diào)，朋友圈中的笑容定格在嘴角上揚的黃金角度。我們在職場將情緒馴化為標(biāo)準(zhǔn)化的服務(wù)禮儀，在社交場把個性裁剪成合身的晚禮服，甚至面對至親也要給真心套上絲絨手套。這種精心設(shè)計的表演，早已超越動物求生的本能，演變成文明社會的生存法則。就如哲學(xué)家艾思奇筆下的小毛猴，歷經(jīng)一定的世事，演繹過人類小丑的角色，在自己的族群中大顯身手、獨領(lǐng)風(fēng)騷，就像人類獲得某些榮譽、取得一些財富，便高人一等，變成了高人、仙人，繼而追求長生不老，懼怕死亡不肯消亡，違背自然規(guī)律，逆天而行。
　　 陶淵明辭官時解下的不單是印綬，更是層層疊疊的身份鎧甲。他于南山種豆的拙樸之中，聆聽著生命最本真的律動。莊子說“鷦鷯巢于深林，不過一枝”，這何嘗不是對文明重負(fù)的警醒？當(dāng)我們在名利場追逐金絲編織的面具時，是否還記得赤足踩在春泥里的沁涼？魏晉名士的廣陵散早已消散在歷史長河之中，但那些捫虱而談、白眼向人的狂狷身影，依然在提醒著我們：生命不應(yīng)是精雕細(xì)琢的工藝品。
　　 電影哪吒2面對強勢力，當(dāng)蓮藕重塑的身軀掙脫天命的束縛，那抹混天綾舞動的紅光，照亮了多少被世俗繩索捆綁的靈魂。哪吒沒有在各種壓力和考驗面前跪著求可憐，而是不畏生死站著戰(zhàn)蒼穹，大聲高呼，“我命由我不由天”。做一次自己，活一次本真，為他人而活、為他人賣命，是一生最大的悲哀。
　　 敦煌壁畫上的飛天，褪去金粉后不過是質(zhì)樸的泥土；黃公望的富春山居圖，最動人的并非層巒疊嶂，而是畫絹裂縫間滲出的時光包漿。真正的生命華彩，從來不在描金繡鳳的戲袍之上，而在素履所往的山水之間。
　　 暮色中的拙政園，荷瓣上的露珠正在墜落。這滴水歷經(jīng)云蒸霞蔚，穿越樓臺煙雨，終究要回歸大地。如同我們精心描繪的面具終將在時光中斑駁，那些用胭脂金粉堆砌的人設(shè)，終究難以抵擋白發(fā)秋風(fēng)。不如學(xué)學(xué)終南山的云，聚散隨心；效仿富春江的水，深淺自適。當(dāng)我們在某個清晨摘下所有面具，或許會發(fā)覺：最本真的容顏，原是與青山對坐時，眉間舒展的那道淺紋。