
【讀名著·傳經(jīng)典】【寧?kù)o】道生萬(wàn)物,德化乾坤(隨筆) ——我讀《道德經(jīng)》
便于讀者盡快進(jìn)入《道德經(jīng)》意境,將本文的五個(gè)標(biāo)題置于前首:
1.道法自然——法自天地出,氣從造化來(lái)
2.用天之道來(lái)改造人之道
3.老子的生態(tài)智慧
4.人生之路也要“法自然”
5.和光同塵——老子說(shuō)“和”
一生二、二生三、三生萬(wàn)物;地法天、天法道、道法自然。五千言《道德經(jīng)》(亦稱(chēng)《老子》)是一部文約義豐、博大精深的經(jīng)典之作;涵蓋萬(wàn)象,“道”貫今古?!兜赖陆?jīng)》歷經(jīng)兩千多年,不但沒(méi)有為歷史所塵封,反而隨著科學(xué)的發(fā)展越來(lái)越放射出奪目的光芒。當(dāng)你熟讀了《道德經(jīng)》,再平心靜氣地獨(dú)立思考:似乎融為“道之為物,惟恍惟惚”的狀態(tài);似乎進(jìn)入了眾妙之門(mén)、天人合一的境界,似乎聽(tīng)到了美妙的宇宙之歌,有了超凡脫俗而又安詳靜謐的感覺(jué)。老子鑄五千言妙道,容天地人三才,給人類(lèi)社會(huì)唱了一首祥和的宇宙之歌,這首歌從古唱到今,并將唱到未來(lái)。
一、道法自然——法自天地出,氣從造化來(lái)
天地萬(wàn)物的總稱(chēng)謂之宇宙?!痘茨献?齊俗訓(xùn)》:“往古今來(lái)謂之宙,四方上下謂之宇?!庇钪嬖跁r(shí)間上無(wú)始無(wú)終,在空間上無(wú)邊無(wú)盡,是不依賴(lài)于人的意識(shí)而客觀存在,宇宙處在不斷地運(yùn)動(dòng)和變化中。而這種不斷地運(yùn)動(dòng)和變化,是有其“道”?!兜赖陆?jīng)》采用哲理詩(shī)的形式論道”,“道”字在書(shū)中出現(xiàn)了七十余次?!坝形锘斐?,先天地生……”有一種物體混混沌沌、無(wú)邊無(wú)際、無(wú)象無(wú)形、獨(dú)一無(wú)二、渾然一體,早在開(kāi)天辟地之前就已經(jīng)存在,它就是“道”。“道”遵循著自己的法則不變,“道”是天地之始,萬(wàn)物之母,是天地來(lái)源的根本。“道”是不可言說(shuō)的,視之不見(jiàn),聽(tīng)之不聞,搏之不得。
要了解宇宙本源,就要“反者道之動(dòng)”,倒回去逆向思維,從三回到二,從二回到一。三生萬(wàn)物代表人世間紅塵中的萬(wàn)物,而人心是萬(wàn)物之靈。從人心回到二的陰陽(yáng)平衡。陰中有陽(yáng),陽(yáng)中有陰,成為了大光團(tuán)的“能量”,或稱(chēng)之為“道”,或稱(chēng)之為“元?dú)狻?。道是能量,德為道之心,道為德之行,心中的德有多大,你的光團(tuán)能量就有多大。
“道”是天地的“元?dú)狻保恰盁o(wú)”與“有”的相互轉(zhuǎn)化,無(wú)有相和生陰陽(yáng);陰陽(yáng)相和生天地;天地相和生萬(wàn)物;萬(wàn)物相和則生生不息……天、地、人之間有呼吸,萬(wàn)物皆有呼吸,萬(wàn)物皆有靈感。人活一口氣,有氣才有人。人在氣中行,氣在人中游。生命就在一呼一吸之間,而這個(gè)呼吸之間就是元?dú)??!肚f子?知北游》云:“通天下一氣耳!”元?dú)庠旎f(wàn)物、充盈萬(wàn)物,萬(wàn)物的生死枯榮決定于元?dú)獾木凵⑾L(zhǎng),元?dú)馐侨f(wàn)物的終極依據(jù)。從而推理出“中華文明本原論”,或“中華文明實(shí)證論”,或“中華文明元?dú)庹摗?。從而批駁了中華文明是玄學(xué)、偽學(xué)的歪理,批駁了中華文明虛無(wú)縹緲、虛幻不實(shí)的民族虛無(wú)主義。
縱觀西方2500多年的哲學(xué)史和500多年的現(xiàn)代科學(xué)史,到了今天仍然打不開(kāi)萬(wàn)物終極的大門(mén),是因?yàn)槲鞣阶匀豢茖W(xué)奉行的是機(jī)械自然觀,缺乏終極智慧,缺乏文明源頭。黃老之學(xué)乃至太極八卦,開(kāi)啟了萬(wàn)物終極的大門(mén),意味著“元?dú)庹摗睂⑷〈皺C(jī)器論”,道本主義將取代人本主義,未來(lái)的世界將發(fā)生顛覆性的變化……
老子探索自然和人生的奧秘,致力于宇宙根源問(wèn)題的探討?!坝形锘斐?,先天地生。寂兮廖兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰‘道’,強(qiáng)為之名曰‘大’。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。故‘道’大,天大,地大,人也大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法‘道’,‘道’法自然”。天道、地道、人道相通。人是屬于地球的,地球是屬于天的,天是屬于自然演變的。人在地球上生活就要遵循地球運(yùn)行的規(guī)律,地球在天空中運(yùn)行就要遵循天體運(yùn)行的規(guī)律,天體的運(yùn)行就要遵循“道”的規(guī)律,而“道”的規(guī)律就是“自然”。
“自然”是宇宙的原始,“自然”是一種最佳行為的狀態(tài)?!白匀弧毕取暗馈倍?,又為“道”所取法,可見(jiàn)“道”是自然的屬性、自然的規(guī)律。所以說(shuō),歸根結(jié)底人也要遵循天道、遵循自然。只有“道法自然”(道所取法的是自己如此的狀態(tài);道即規(guī)律,法即效法,規(guī)律效法自然),才能“道常無(wú)為而無(wú)不為”(道總是無(wú)所作為,但是又沒(méi)有東西不是出于他的作為;道什么都沒(méi)有做,結(jié)果什么都做好了)。
自人類(lèi)社會(huì)進(jìn)入工業(yè)化社會(huì)以來(lái),人類(lèi)以大自然的主人自居,不斷地向大自然挑戰(zhàn),不停地向大自然進(jìn)軍。毀林開(kāi)荒、圍湖造田、排放廢氣、污染水域,地下、海上、天空的各類(lèi)新式武器的試驗(yàn),毫無(wú)節(jié)制地向大自然索取,肆無(wú)忌憚地破壞生態(tài)平衡。為此,人類(lèi)也遭到了大自然的懲罰:全球溫室效應(yīng)、土地沙漠化、海平面的上升、動(dòng)植物種類(lèi)的銳減、自然災(zāi)害以及人類(lèi)的疾病頻頻發(fā)生……現(xiàn)代文明社會(huì)造成了人與大自然的嚴(yán)重分裂、嚴(yán)重對(duì)立,征服自然者反被自然所征服。在這里,筆者體會(huì)到“道法自然”是人類(lèi)的明智之舉,“道法自然”是老子的核心內(nèi)容,體現(xiàn)了老子是一個(gè)熱愛(ài)大自然、尊重客觀運(yùn)行規(guī)律的大智慧者。
二、用天之道來(lái)改造人之道
胡適著的《中國(guó)哲學(xué)史大綱》是近代以來(lái)第一本中國(guó)哲學(xué)專(zhuān)著。他將老子放在孔子的前面,認(rèn)為老子是中國(guó)哲學(xué)史上第一位真正的偉大哲學(xué)家。史學(xué)家范文瀾先生認(rèn)為,老子“有極大的智慧”,“確是杰出的無(wú)與倫比的偉大哲學(xué)家”。老子的哲學(xué)將宇宙與人類(lèi)置于一個(gè)整體之中,老子是中國(guó)歷史上第一個(gè)具有宇宙意識(shí)的哲人。
《道德經(jīng)》將人類(lèi)的觀察思考范圍由人生、社會(huì)而擴(kuò)展到整個(gè)宇宙,他把人類(lèi)封閉狹隘、自私保守的視野擴(kuò)展成宇宙大視野,形成博大精深的歷史胸襟。“道法自然”——不是讓“自然”符合人類(lèi)的主觀偏見(jiàn),去迎合人們的主觀意志,而是強(qiáng)調(diào)“人之道”要服從自然的“天之道”,社會(huì)發(fā)展的進(jìn)程不能背離宇宙運(yùn)動(dòng)的規(guī)律,不能背離自然發(fā)展的規(guī)律。
天之道是“天無(wú)私覆”,地之道是“地?zé)o私載”。天上的陽(yáng)光普照萬(wàn)物,人人都可以享有,并不偏向誰(shuí);地球上的海洋、大地、空氣養(yǎng)育萬(wàn)物,并不偏心于誰(shuí)。天道、地道是“大公無(wú)私”的。哪么,人之道呢?
“天之‘道’,損有余而補(bǔ)不足;人之‘道’則不然,損不足以奉有余。孰能有余而奉天下?唯有‘道’者?!崩献诱J(rèn)為應(yīng)該用天之道來(lái)改造人之道,人之道應(yīng)該順應(yīng)天之道?!兜赖陆?jīng)》對(duì)歷史產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響——?dú)v代揭竿而起的農(nóng)民起義,無(wú)不是打著“替天行道”、“劫富濟(jì)貧”的口號(hào)。
效法“天之道”的人道,也應(yīng)該像天道那樣“自然無(wú)為”,“無(wú)為而治”,讓百姓自作自息,按照天道自然的規(guī)律,“處無(wú)為之事,行不言之教”(依據(jù)客觀規(guī)律來(lái)處理事務(wù),用潛移默化的身教來(lái)代替空洞的說(shuō)教和無(wú)休止的爭(zhēng)辯)。老子的“無(wú)為”是順其自然,是不妄為,不輕舉妄動(dòng),不逆歷史潮流而動(dòng)。
道家是否消極“無(wú)為”?誤解主要有三。一是居于下垢,消極避世。書(shū)中隨處可見(jiàn)居下、守弱、無(wú)用之語(yǔ)。二是無(wú)所作為。其實(shí)無(wú)為正是有為的極致,使人淳樸自然,不為物累,不為名鎖。三是玄幻。如今假借道家名言的陰陽(yáng)生變,五行卦相,多是掛羊頭賣(mài)狗肉為了賺錢(qián),并不是真正的道家。
《道德經(jīng)》第十七章原文:“太上,不知有之;其次,親而譽(yù)之;其次,畏之;其次,侮之……功成事遂,百姓皆謂我自然。”意思是:最好的統(tǒng)治者,人民并不知道他的存在;其次的統(tǒng)治者,人民親近他并且稱(chēng)贊他;再次的統(tǒng)治者,人民畏懼他;更次的統(tǒng)治者,人民輕蔑他……讓人稱(chēng)贊的統(tǒng)治者是多么悠閑啊,很少發(fā)號(hào)施令,事情辦成功了,老百姓說(shuō)“我們本來(lái)就是這樣的。”道家理念中,對(duì)政治的最高憧憬是,王者垂衣拱手優(yōu)游無(wú)事而天下太平的境界,這就是所謂的無(wú)為之治。無(wú)為之治的基本內(nèi)容就是“圣人無(wú)常心,以百姓心為心”,治國(guó)之法并不是一成不變的,要隨著時(shí)代的發(fā)展而不斷變革,政策要根據(jù)人民的意志來(lái)決定。圣人的職責(zé)就是為人民謀福利。“以百姓之心為心”,是老子發(fā)自肺腑的呼喚,蘊(yùn)涵的是現(xiàn)代法治理念。
歷史上有名的漢朝文景之治、唐朝貞觀之治、開(kāi)元之治,都與老子的“我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸”的思想有關(guān)。歷史上的強(qiáng)唐盛漢,由于實(shí)行了“輕徭薄賦,與民休息”的政策,才出現(xiàn)了社會(huì)繁榮、人民富裕的興旺景象。
“民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民以難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是賢于貴生?!闭羁练?,橫征暴斂,強(qiáng)作妄為,奢侈腐化,這樣就使人民饑寒交迫,鋌而走險(xiǎn)?!懊癫晃匪溃魏我运缿种??!比嗣衿饋?lái)反抗,統(tǒng)治者雖然以死來(lái)威嚇人民,又有什么用處呢?老子諄諄告誡,治國(guó)之道要合民心、順民意,不要為了一己私利去大展宏愿、另有作為;順其自然、合乎民意,才能真正有作為。也是今天講的“為人民服務(wù)”,“從群眾中來(lái)到群眾中去”。只有全心全意的為人民服務(wù),才能做到“功成事遂,百姓皆為我自然”。
人生在世,誰(shuí)不想有所作為?因此,“有為”和“言教”成為社會(huì)的普遍理念,“無(wú)為”與“不言”則被拋棄。然而,道家“無(wú)為”智慧在強(qiáng)唐盛漢造就了太平景象。中華民族的偉大復(fù)興,復(fù)興什么?強(qiáng)唐盛漢不就是國(guó)人的自豪和驕傲嗎?一些統(tǒng)治者強(qiáng)調(diào)自我有為,卻導(dǎo)致了整個(gè)社會(huì)的無(wú)所作為;強(qiáng)調(diào)言教范式,卻導(dǎo)致人心不古,心口不一。社會(huì)上的諸多丑惡現(xiàn)象,是單純地、絕對(duì)地倡導(dǎo)“有為”和“言教”之過(guò)?!疤師o(wú)為之事,行不言之教”——方能無(wú)所不為,這正是人心淳樸,社會(huì)安定之圭臬。在強(qiáng)調(diào)“有為”的社會(huì)里,很少有人理會(huì)《道德經(jīng)》。有了高深的道的境界和深遂的歷史觀,才能真正理解其中之妙道。
三、老子的生態(tài)智慧
在老子看來(lái),“道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然”(道之所以尊,德之所以貴,在于道和德無(wú)為自然,不主宰、干涉萬(wàn)物,而是讓萬(wàn)物完全順應(yīng)自然規(guī)律成長(zhǎng)壯大)?!肮实郎?,德畜之。長(zhǎng)之,育之,亭之,毒之,養(yǎng)之,覆之”。(長(zhǎng):自然界中生物不停地吸收各種養(yǎng)分使自身細(xì)胞不斷繁殖而成長(zhǎng)壯大。育:自我培育以適應(yīng)環(huán)境。物種之所以擁有著強(qiáng)大的生命力,在于該物種不斷培育自身性能的緣故。亭:均勻、協(xié)調(diào)的意思。在自然界中,各物種的生存能力是不受偏袒、機(jī)會(huì)均等的,其能否發(fā)展壯大,在于該物種的自身潛能和對(duì)環(huán)境阻力的抵抗力量。毒:遏制、侵害的意思。生物圈中,一物種的生長(zhǎng)壯大是建立在對(duì)另一物種的遏制、侵害基礎(chǔ)之上的。其遏制程度又受著環(huán)境阻力的制約。養(yǎng):給養(yǎng),即供給生活資料。生態(tài)系統(tǒng)中,一物種的成熟,又為另一物種的生長(zhǎng)成熟提供了消費(fèi)資料。覆:覆滅的意思。萬(wàn)物有生就有滅,生于無(wú)形,歸于無(wú)形,這是自然規(guī)律。歸于無(wú)形,并不意味著徹底消失,而是進(jìn)行能量流通和養(yǎng)分循環(huán),使萬(wàn)物生命得以組合,并處于永久存在的過(guò)程之中)。
生之,畜之,長(zhǎng)之,育之,亭之,毒之,養(yǎng)之,覆之,講述的是一個(gè)完整的自然生態(tài)系統(tǒng),指出了生物間相互依存、相互制約的內(nèi)在機(jī)制。在這一生態(tài)系統(tǒng)中,“道生之,德畜之”,揭示了生命的起源和生命所必須遵循的自然規(guī)律。“長(zhǎng)之,育之”,是生物的自身繁殖和發(fā)展,即“物形之”?!巴ぶ?,毒之”,則是這一生態(tài)系統(tǒng)的平衡機(jī)制,即“勢(shì)成之”?!梆B(yǎng)之,覆之”,則是這一系統(tǒng)能夠繼續(xù)發(fā)揮作用的物質(zhì)轉(zhuǎn)化機(jī)制。
在這里講一個(gè)馴鹿的故事。二戰(zhàn)時(shí),美軍曾將29頭馴鹿運(yùn)抵白令海峽附近的一個(gè)300多平方公里的島上作為食物補(bǔ)給,不久戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束,駐守人員都撤離了,馴鹿卻被留在這里。沒(méi)過(guò)幾年,馴鹿繁衍到1350頭,又過(guò)3年,達(dá)到6000頭,鹿種群的過(guò)度繁衍,啃光了植被,饑餓病患使這里的馴鹿大量死亡,當(dāng)生物學(xué)家上島觀察,發(fā)現(xiàn)幸存的馴鹿只有42頭,其中41頭為雌鹿,僅1頭雄鹿且體弱不堪,隨著雄性的消失,種群將很快覆沒(méi)。果然,到了1980年,該島馴鹿全部死光。沒(méi)有天敵的獵殺,沒(méi)有突發(fā)的災(zāi)難,是馴鹿自己的過(guò)度繁衍和消耗,扼殺了自己。
從馴鹿案例反觀人類(lèi)自己,當(dāng)今過(guò)度繁衍和過(guò)度消耗資源的社會(huì)危機(jī),都是“有為”、“有欲”、“好動(dòng)”造成的。而更危險(xiǎn)的是,人類(lèi)還在肆意污染生存空間,使魚(yú)蝦絕跡,蛙鼠變異,也會(huì)使男性精子量極度下降,從上世紀(jì)中葉的每毫克至少1億個(gè),降為如今的6,000萬(wàn)個(gè)。如再普遍下降50%,人類(lèi)將失去繁殖力。人類(lèi)也是瀕危物種,保護(hù)生態(tài)環(huán)境就是拯救人類(lèi)自己。如同老子教導(dǎo)的那樣。“去欲”“去奢”“去泰”“以無(wú)事取天下”。
“少”的哲學(xué),簡(jiǎn)單生活,便是“去欲”“去奢”“去泰”?!爸挥袆┝磕軟Q定一種東西沒(méi)有毒”(藥理學(xué)家帕拉斯?fàn)査_斯)。對(duì)肝癌的化療用藥不僅品種多而且劑量大,比美英國(guó)家一般用藥量多一半。結(jié)果是,肝癌病人的死亡率高,而且即使能達(dá)到有效治療,患者的存活期也不過(guò)一兩年或二三年,相比之下,國(guó)外的肝癌病人的治愈率不僅高于國(guó)人的肝癌病人,而且一般存活年限也比國(guó)人肝癌病人多一倍,至少是五六年。為什么會(huì)這樣?道理簡(jiǎn)單:肝癌本來(lái)就極大地?fù)p害了肝臟的功能,如果這時(shí)再對(duì)病人大劑量用藥和用多種藥,肝臟的負(fù)擔(dān)更重。所以許多肝癌病人并非死于癌癥,而是死于藥物中毒。盡管醫(yī)生的用藥是用心良苦,但結(jié)果卻是事與愿違。