每個人的生命都注定是一段平平仄仄的旅程，多想一路快樂地啼哭，卻總是悲傷地笑，或者笑著笑著就哭了。那么，快樂人生的秘密是什么？二千多年前，莊子討論“養(yǎng)生”時，給了我們最智慧的答案——“順應”。
　　 順應之道，就像水之下注，氣自上升。而儒家思想似乎更強調“氣之上升”，努力平步青云，千百年的追逐莫不如此?？勺分鹬卤赜袪奚食霈F(xiàn)范進之流。反觀道家思想，似乎更看重“水之下注”，提倡帝王“無為之治”。我不禁疑惑，若真無所作為，怎么能出現(xiàn)“治”的局面？
　　 學者們總說中國的文人之心儒道各半。當其躊躇滿志，鯤鵬展翅之時，便懷儒家進取之心。當其抑郁消沉，求而不得之時，便沉溺在老莊的“順應”思想里。道的這種“順應”思想，絕大多數(shù)情況下，都被用作不得志時的避難所。如果說順應就是下沉，重枯輕榮，豈是養(yǎng)生保身之道？
　　 道是什么？大可上升到宇宙運行，日升月落；小則默化人心，教導人們從生處世的準則。然大多人對道的理解，都太籠統(tǒng)，空泛。一句順應自然規(guī)律，便了。余雖淺陋無知，愿探其一二。
　　 《養(yǎng)生主》總綱中最具有迷惑性的一句話就是“為善無近名，為惡無近刑”，恰恰這句話之后便是“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！毕胩骄壳f子的“養(yǎng)生之道”就繞不開這句話。有些學者對這句話的解釋，便是“做所謂的好事并非為了追求名利，做所謂的壞事不是為了觸犯刑律”。這種說法我不敢茍同。
　　 誰做壞事是為了犯法？殺人當然犯法，但為什么還有人去做？如果說做壞事只要不觸犯法律即可，這種理解更加險惡了。于道德有虧，于法律無犯的事還少嗎？莊子當然不是這個意思！我認為，“刑”是傷害的意思，戰(zhàn)國“云夢睡虎地秦墓竹簡”就有“刑戮孕婦”的記載。
　　 “為惡無近刑”，“惡”是不好的事，不提倡的事，傷害自己的事。我想，莊子是在告訴我們：保生全身不要做讓自己受到傷害的事情。而這兩句恰恰是“順應”思想的靈魂。道的“順應”思想，在于“為善無近名”。譬如居廟堂之高，克己奉公，不敢怠慢。追求高位目的不是為了光宗耀祖、平步青云，而是盡己之所能，為天下所用。
　　 “善”是被認可被提倡的好事。什么是好事？認真進取，踏實做事，就是做好了自己的本分，就是好的事。為社稷民生，盡己心，擔其責，如同日月，各司其職。日月從不邀功請賞，它們踏實認真不敢有一日怠慢，正是做好了自己的本分，才與天地共得永恒。倘若日月疏于本分工作，宇宙天體懶散偷閑，或者起了爭奪之心，想轉就轉，爭先恐后隨心所欲——不只是天地亂套了，各星體相撞相毀，自己也灰飛煙滅?？梢姡槕匀徊⒉粦穸ㄟM取。認真進取，踏實工作，勿起逐利之心，就是保身全生之“道”。
　　 道的“順應”思想，還在于“為惡無近刑”。順應天道，人盡其責，積極進取是好事，但過猶不及，一旦矯正過枉，好事就變成壞事。孟母悉心培養(yǎng)，盡心教導孟子，不厭其煩三遷住所，像不像今天買學區(qū)房？反過來想，如果孟子自己水平泛泛，甚至是癡兒，孟母這樣“卷”下去結果會是什么？稗草永遠不可能成為稻谷，最終結局無非是揠苗助長，苗死地荒！這就是“近刑”了。事情做錯了，走反了方向，到頭來就會變成傷害，所以要“順乎天道”。是良田就要盡責照顧，不能荒疏。當試錯后發(fā)現(xiàn)，其本質就是稗草，不應人為強求。草亦有草的去處，“野火燒不盡，春風吹又生”，這不是小草的優(yōu)點嗎？在塵世樂觀低調地活著，始終葆有一抹堅強的生機，似芳草這樣的人生，又有何低賤？
　　 若聯(lián)系今天子女的教育，也應“順乎天道”。不是人人都能上得了清北，先天條件若是不足，何苦把孩子逼成“范進中舉”！根據(jù)孩子的特點發(fā)展，坦然接受孩子的平凡，避免“范進”的悲劇，這里的“退而求其次”，何嘗不是另一種“進”？所謂“深處種菱淺種稻，不深不淺種荷花”，菱稻確實有用，難道荷花不算是一道獨特的風景嗎？莊子曾與惠子討論過“樗”：“不夭斤斧，物無害者；無所可用，安所困苦哉！”雖然樗這種木頭因為派不上什么用場，遭到人們的不屑，但正因為如此，它才免遭砍伐的命運，能夠自由自在地在原野上生長，活得比其他樹木更悠然自在。我想，不是每一個兒童都能成為所謂的“棟梁之材”，也不是只有“棟梁之材”才能有幸福的人生。面對像“樗”這樣普通的孩子，如果能順乎天道，尊重他們的內心世界，讓他活得平凡卻自在，不也能收獲幸福的人生嗎？
　　 順應是退，亦是進。不能忽視或者避重就輕不敢談“進”，也不能把“順應”當作外衣，借以保全“退”的體面。順乎天道，坦然地面對現(xiàn)實、尊重現(xiàn)實，這樣才是“緣督以為經(jīng)”，是最好的教育之“道”，也是莊子所言最好的活法！